耶稣在旷野

经文：太4：1-11

提到旷野，人们自然会想到的是干旱无水，寸草不生，满目的黄沙。它给人们的印象是 缺少生命的活力与生机，充满荒凉与寂寞。旷野生活艰苦的让人难以形 容。然而圣经中却有许多旷野，上帝把他的工人和自己的百姓放在旷野里磨练他们，对付他们，造就他们，让他们学习重要的属灵功课。神在旷野开道路，在沙漠地 开江河，神的作为实在伟大，茫茫旷野，云柱火柱做了指路的指南。无垠的沙漠流出了活水的泉源，现出了生命的绿洲。有的人在旷野的操练当中失败跌倒而被淘 汰；有的人却心志与意志更加坚定，信心与盼望更加牢固，爱火再次被点燃。今天，我们面对着这么大的旷野，盼望弟兄姊妹们再次从旷野中走出更多成功的勇士 们。

一）耶稣为何被带到旷野：这段故事的重心落在 旧约。其实耶稣必须受试探以显示他品格端正，有资格作神要他在世上 作的工。首先的人亚当曾在伊甸园面对争战，可是这场战争证实他未符合作王管治的资格。末后的亚当与魔鬼正面交锋，却能得胜，毫无损伤。而在每一次的回答 时，都用申命记6至8章的话。这里描述的是神给旷野的以色列人一系列的教训，像人管教儿子一样试验他们。那时，以色列人正面临争战应许地的使命，可是他们 没有听神的吩咐；而现在神真正的儿子，在即将开始其使命之时，在旷野面临同样的试探，他战胜了。“当时”一词在这里是一个重要的次序的标志：从其受洗时他 身份和使命的明确，到检验他对此事的反映。作者马太强调，他是被圣灵引到旷野，急切地要去受试探的。试探一词在原文中有两个意思，1）试验2）试探。圣灵 的意思是要试验耶稣，而魔鬼的意思是要耶稣犯罪。试探是一种考验。铁经过火的锻炼可以成为钢，人经历试探的考验才知信心是否站立的住。

圣经上记载有不少魔鬼对人的试探，最具有教育性的有三。一次是生活在乐园里的亚当 与夏娃，面临他们是否配做世界主人的考验。二人不信神的话，屈服在 私欲前为后世人类带来了罪的羞辱。美丽的大地变色，人从此失去自由，变成罪的奴仆。一次是从埃及奴役被带到旷野的以色列民，面对是否有资格做迦南美地新主 人的考验。神在那里用四十年的时间苦练这一大群仍贪恋埃及肉锅的人，看看他们是否真正学到完全依靠神，遵守他诫命的功课。那一代的以色列民在试验中失败 了。希伯来的作者对此事的评价是，因为他们不信，没有他们进入神要他们进入的真正的平安中（来3：16-19那时听见他话惹他发怒的是谁呢？岂不是跟着摩 西从埃及出来的众人吗？神四十年之，又厌烦谁呢？岂不是那些犯罪死首倒在旷野的人吗？又向谁起誓，不容他们进入他的安息呢？岂不是向那些不信从的人吗？这 样看来，他们不能进入安息，是因为不信的缘故了。）

这个民族的历史一页页为罪所污染，成为无限感叹的悲剧。主耶稣道成肉身来到人间， 要负起拯救全人类脱离罪的奴役的巨任。他担当的起吗？神要耶稣受这 个考验（被圣灵引到旷野），而且是在肉体极其软弱的情况下进行的。这是一次极大的考验，在整个过程中，耶稣对神的信心屹立如山，丝毫未为罪的引诱所惑，胜 利地击退撒旦，成为一切信靠他的人得胜罪恶的盼望和力量。（来2：16-18）首先，我们要谨记，耶稣基督是神，而神是不可以犯罪的。他的确也是人。新约 作者在不同的情况下写出基督是无罪的。保罗说基督是“神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后五21）；彼得说基督“他并没有犯 罪，口里也没有诡诈。”（彼前：二22）；约翰说“在他并没有罪”（约壹：三5）。耶稣象我们一样会受外来的试探：撒但走向他，建议他违抗神的心意。但他 与我们不同的是，他内里不能受到试探──他根本没有罪的私欲，对罪毫无感情。而且，他里面没有任何东西会使他顺从魔鬼的引诱（约一：四30）。虽然耶稣不 能犯罪，但他受的试探却十分真实。他可以面对罪的引诱，但在道德上他不可能顺从。他只能作从父所看见的事（约：五19），但他不可能看见他的父犯罪。他从 不按自己的意思去行事（约：五30），父也永不会给他权柄，屈服在试探之下。

试探的目的并不是要看看耶稣是否会犯罪，而是为要证明他在艰巨的景况下，也只遵从 神的话。我们同样也要接受考验，既然我们知道考验将会来到，就必须 警醒、预备。惟有在压力下，你才显出真正的信心！耶稣面对试探却没有屈服，他从不犯罪！纵然被试探后，我们可能会觉得自己污秽，但要记住试探本身不是罪， 惟有我们不顺从神、在试探中屈服才是犯罪。耶稣并不在圣殿或受洗时被试探，乃是在旷野里被试探，因为那时他感到疲乏、孤单和饥饿，是他最容易被击倒的时 刻。撒但常常在我们最软弱而身心受压力的时候，就是我们感到疲乏、孤寂、面对重大抉择、前途不明朗的时候来试探我们，它也会在我们自以为刚强的时候来试探 我们（参路4:3-13注释），我们应当随时做好准备抵挡撒但的攻击。试探经常在我们属灵生命或工作到达高峰后出现，（有关以利亚在得胜后随即变得沮丧， 请参王上18-19章。）记著，撒但很会选择攻击的时间，不论在甚么情况之下──或得胜，或沮丧，都要警醒。

二）耶稣在旷野被魔鬼试探：⑴第一个试探是让 耶稣吩咐把石头变饼。禁食四十昼夜，使人想到西奈山上的摩西（出 34：28）和往西奈山去的以利亚（王上19：8），让我们想到了以色列人在旷野挨饿的四十年（申8：2-3）。耶稣禁食四十昼夜后便饿了（圣经中四十这 个数字常用作指试验或试探）。那试探人的利用人类天生的食欲来试探耶稣，这一着足以胜过许多人。他建议耶稣用特殊的能力把沙漠的石头变为食物。“你若是神 的儿子”这个引言不是指撒但对耶稣的身分有怀疑。其实，这里的意思是：“因为你是神的儿子”。魔鬼暗指父神在耶稣受洗时对他说的话！“这是我的爱子。”魔 鬼采用希腊文的句式，使这番话看起来仿佛是对的。然后，他叫耶稣运用权力，使自己不受饥饿之苦。用属神的权力来满足天生的食欲，这样向撒但回应等于直接叛 逆神。撒但这个建议的背后意念，正好与创世记三章6节前呼后应（“好作食物”）。约翰把这种试探归为“肉体的情欲”（约壹2：16）之列。相对来说，我们 今天的试探便是企图满足天生的欲望，拣一条舒舒服服的路，而非寻求神的国和义。魔鬼说：“你不是要生活的吗？”耶稣有能力来行神迹满足肉体的需要，（太 14：15-21）但是他不做，而是他认识到，他忍饥挨饿是神的安排，让他经常忍受贫乏困苦；追求物质生活的安逸只能毁掉他神圣的使命。他是神的儿子，必 须学会把无条件顺从父神的旨意放在首位，这点正是以色列人未曾学会的。

耶稣引神的话来回答试探。我们的主给予我们典范，教导我们不一定要着重生活，但一 定要遵从神！食物并非生命最重要的东西；相反，遵从神的一切话才是 最重要的。因为父神没叫耶稣把石头变为食物，所以他不会按自己心意行，听从撒但的话，无论他何等饥饿。禁食四十天后，耶稣已经感到饥饿和软弱，但他没有运 用自己的大能，去满足肉身对食物的自然需要。饥饿时进食是合理的，但耶稣为了完全地体验人性，宁愿放弃使用那无限、自主的能力，没有把石头变成食物。同 样，我们也可能被试探用不正确的方法或在不适当的时间去满足完全正常的欲望。例如偷取食物，或在婚前放纵情欲，就是用神不悦纳的方式来满足肉身上的需要。 许多需要都是正常和合理的，但必须循著正确的方法，在适当的时间去满足这些需要。

⑵第二个试探发生在耶路撒冷的殿顶上。圣殿是犹太民族的宗教中心，人们都期望弥赛 亚在这里降临（参玛3:1）。希律王为了讨好犹太人，重修圣殿，使 圣殿成为该地区最高的建筑物。这个“顶”很可能是指从山坡伸出来的角墙，在这里可以俯瞰整个耶路撒冷和远眺数里以外的地方。魔鬼向耶稣挑战，叫他从殿顶跳 下去，以显示他有特殊的身分，是神圣洁的儿子。再一次，撒但用若作开场白，又藉诗篇九十一篇11至12节提出神应允要保护弥赛亚来试探耶稣，只要他不疑惑 便行。　这个试探是要叫耶稣作出紧张刺激的特技表演，显示他是弥赛亚。其实耶稣大可不必受苦便得荣耀；他大可以避免上十字架而仍然登上王位。然而这一切绝 非神的旨意。约翰把这试探形容为“今生的骄傲”（约壹二16）。这试探正与伊甸园中发生的事情──“那棵树……能使人有智慧”（创三6）──相似，同样是 为攫取个人成就而轻蔑神的心意。这就如渴望获得宗教上的显赫地位，而忘记学习与主一同受苦无异。我们为自己追求许多大事，当难题真正临到，便只会却步。当 我们忽略神的心意，而为自己沾沾自喜，我们就是试探神了。 耶稣再次用经文抵抗试探：“经上又记着说：“不可试探主你的神。”（参看申6：16）神不是魔术师，按照要求而作出表演。你可能会要求神为你做一些特别的 事，证明他的存在和他对你的爱。有人求耶稣行神迹使人可以相信他，耶稣却告诉他，那些人不相信圣经所写的，纵使有人从死里复活去警告他们，也一样不会相信 （参路16:31）！他希望我们是凭信心，而不是凭“奇迹”去生活。神应许保护弥赛亚，但是要在遵行神心意的原则下。为要得到应许而作叛逆的事，等于试探 神。耶稣要显示自己是弥赛亚，要救这个世界，必要先上十字架舍命，而不是与魔鬼妥协。必须先有牺牲的祭，然后才有荣耀的冠冕。耶稣会等待神所预定的时间， 成就神的心意。今日的我们太多的时候只要荣耀，却不要受苦。

⑶ 在第三个试探中，魔鬼又带耶稣上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华都指给他看。他把一切都交给耶稣，以换取耶稣俯伏拜他。这试探虽然是涉及敬拜这 在灵里的操练，但是要引诱我们的主藉着拜撒但而握有世上一切权柄，报酬是世上的万国与万国的荣华。这试探属于“眼目的情欲”（约壹二16）。从一方面看， 现在世上的万国的确是属魔鬼的。他被称为是“这世界的神”（林后四4），约翰也告诉我们，“全世界都卧在那恶者手下”（约壹五19）。当耶稣再来，作万王 之王时（启一九16），“世上的国”都要成为主和主基督的国（启一一15）。耶稣不会违返属神的时间表，他当然不会拜撒但！魔鬼是否有能力把世界送给耶稣 呢？难道世界不是由创造的神所掌管著的吗？魔鬼可能只是讹称自己拥有这些权柄，或者它所指的“世界”是由于人的罪性，它可以暂时管辖和任意统治的全地。魔 鬼企图影响耶稣，使他把目光集中于世上的权势上，忘记神的计划。只要耶稣肯向魔鬼下拜，魔鬼就会把全世界送给他。今天魔鬼也尝试藉著物质和权势来引诱我 们，要把这世界送给我们，我们可以学效耶稣的方法去抵挡试探。你是否发觉自己正渴求世上的东西？引用耶稣的话，对魔鬼说：“当拜主你的神，单要事奉他。” 像以色列人在玛撒旷野所行的（申6：16）一样，他们与摩西因为没有水而与其争闹，激怒摩西击打磐石流出水。（出17：2-7）。而耶稣却没有，神和神的 儿子的关系，只能是信，这种关系无需试探。从高山上俯视所见之景物，使人联想到了摩西（申34：1-4）亲眼看见迦南地不能进去。而以色列人却一而再，再 而三的抛弃对耶和华的忠心。在进入应许地之前，诱惑更以严峻的形式在等待着他们（申6：16-15）可是神真正的儿子不能出卖自己的忠诚，他严厉的斥退了 魔鬼，这是他第一次叫出魔鬼的真名撒旦，撒旦是敌人的意思。抵挡神及神的救世旨意，就是撒旦的真正的目的。耶稣第三次抵抗试探。他引用旧约：“当拜主你的 神，单要事奉他。”敬拜和事奉都只单单为神。敬拜撒但就是以他为神。马太记录的试探与路加福音四章1至13节所记录的次序有所不同。有人认为马太排列试探 的次序与以色列在旷野经历的试探次序很相似（出16，17，32）。耶稣面对试探的反应与以色列的反应却大相迳庭。

试探对我们有两重意义：第一，叫我们用属灵特质换取今世必要过去的虚荣；第二，使我们敬拜事奉受造物，而非创造主

三）耶稣的得胜：耶稣能够抵挡撒但的所有试 探，因为有圣灵的同在，且在警醒的祷告（禁食），同时他熟识圣经，并 且遵行其中的教导。神的话是一把利剑（参弗6:17），可用来面对属灵的争战。熟识圣经是一个重要的步骤，帮助我们抵挡撒但的攻击，同时更需要遵行其中的 教导。事实上，撒但也熟识圣经，不过它没有遵守而已。故熟识并遵行圣经的教导可帮助我们跟从神的旨意，抵挡撒但耶稣抵抗撒但的试探后，魔鬼就离了耶稣。试 探如浪潮汹涌而来，而不是平静地到来。“因为仇敌好象急流的河水冲来，是耶和华之气所驱逐的。”（赛五九19）这句经文对于受试探的圣徒来说，是何等大的 激动！我们从圣经知道有天使来伺候他，但对于这种超自然的辅助，圣经则没有解释。这可能是指到天使提供物质的需要，即耶稣先前拒绝撒但所提议的。天使的伺 候特别指的是提供食物，又令人自然的联想到了以利亚的经历（王上19：5-8）。饥饿阶段的课程学完了，学的很好，神的使者们结束了这次的禁食，而这是耶 稣自己所不做的。

耶稣经历试探，让我们知道魔鬼能够攻击那些受圣灵管理的人，但是他却没有能力胜过 那些用神话语抵抗他的人。因着得胜试探而得到的福气：与野兽同处 （可1：13）并不遭害（他身上满有神性的荣耀）有天使伺候：天使是服役的灵（来1：14）更大的工作：约旦河的开工典礼。旷野的检验，一切就序。耶稣投 入到了更大的工作里。

结语：神的儿子耶稣来到世界上，在他的一生传道中同样也经历了许多的旷野，在旷野战胜了撒旦的试探，在旷野教训听道的会众，在旷野向天父祷告，他留给我们的是：得胜的见证，光辉的榜样，我们应从耶稣在旷野中学习许多宝贵的教训。